第 5 章
為自己辯護
帖前 2:1-12 (R.V.)
我們讀這些經文時的第一印象是，它們包含的新內容很少。它們只是擴展了第 1 章第 5 節的陳述：「我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心；正如你們知道我們在你們那裡，為你們的緣故是怎樣為人。」但如果它們的實質內容相同，語氣卻大不相同。一眼就能看出，使徒在這裡如此尖銳地訴諸讀者所熟悉的事實，是有明確目的的。事實上，他正在為自己辯護。若非如此，他就不會像在帖前 2:5 中那樣寫道，他從未諂媚，也未曾藉著使徒的身分謀取私利；也不會像在帖前 2:10 中那樣寫道，神知道他在他們中間生活的全然純潔。雖然他沒有指名道姓，但很明顯，他已經在遭受那些在他有生之年從未停止過煩擾他的敵人的攻擊。正如我們後來所知，這些敵人是猶太人。當有機會時，他們使用公開的暴力；他們煽動外邦暴民反對他；他們鞭打他、用石頭打他。當他的身體不在他們的掌控範圍內時，他們就透過攻擊他的品格與情感來攻擊他。他們潛入他以愛與熱忱在各地建立的教會，在門徒中散佈對他有害的猜疑。他們暗示，他並非他所表現出的那樣。他們可以講述他早年的故事，並建議那些不太了解他的人要提防他。傳福音對他來說和更艱苦的工作一樣有利可圖，他那卑微的野心藉著轄制他無知的歸信者而得到了滿足。自從保羅離開後，這樣的撒但差役顯然出現在帖撒羅尼迦，而這一章就是他對這些影射的回應。
在這種情況下，有一種極其痛苦的感覺。如果他的敵人成功地在帖撒羅尼迦人心中對他產生了不信任，那就像一把劍刺穿了使徒的心。他無法忍受想到那些他全心全意愛著的人，竟然會對他愛的誠實產生絲毫懷疑。但幸運的是，他免受了那種痛苦。他寫信時，確實像一個感受到被指控侮辱的人，但同時也帶著一個確信自己的辯護會被接受的人所擁有的坦率與熱忱。對於毫無根據的影射，他可以訴諸所有人都熟知的事實；對於被對手強加的虛假形象，他可以訴諸他在他們中間熟悉地生活與行動時所展現的真實形象。
他有利的第一點，在於他在帖撒羅尼迦傳福音時的環境。如果他是一個不誠實、有私心的人，他絕不會面對使徒的生涯。他在腓立比受過鞭打並被關在木狗裡；當他離開那座城市前往帖撒羅尼迦時，他帶上了他的麻煩。在這裡他也經歷了許多爭戰；他四面受敵；只有在神的能力中，他才有勇氣傳道。他說，你們自己知道這一點；儘管如此，我們來到你們那裡並非徒然，而是充滿了權能；這確實足以證明我們使命的無私。
從這一點開始，辯護分為兩部分：消極與積極。使徒告訴我們他的福音及其宣講「不是」什麼；然後告訴我們在帖撒羅尼迦時，它「是」什麼。
首先，它不是出於錯誤。它不建立在錯誤、想像或狡猾編造的寓言之上；在最完整的意義上，它是真理。如果使徒對此有懷疑，那將會抽走他的心，使他無法為此冒任何險。如果福音是人的詭計，那麼人們可能會對它隨意操弄、欺詐地處理、從中謀取私利；但既然它建立在事實與真理之上，它就要求所有服事者誠實對待。保羅在這裡要求一種與他所服事的職分相符的品格：他問道，一個真理的僕人，難道能不是一個真實的人嗎？
其次，它不是出於污穢；也就是說，它不是由任何不純的動機所驅使。這裡詞語的力量必須由上下文來決定；我們看到，特別被指控在保羅身上的不純動機是貪婪與野心；或者用使徒自己的話說，是貪心與尋求人的榮耀。前者與任何程度的屬靈都明顯不符，以至於保羅本能地寫下「貪婪的藉口」；他沒有把使徒的工作當作面具，藉此來滿足他對利益的愛。這種罪惡微妙且糾纏不清的性質，怎麼誇大都不為過。它之所以強大，是因為它太容易被掩蓋。我們尋求金錢，我們告訴自己，不是因為我們貪婪，而是因為它是達成所有善行的力量。虔誠、慈善、人道、教養、藝術、科學——它都能為之服務；但當我們得到它時，它太容易被囤積，或花在放縱、炫耀與隨波逐流上。對財富的追求，除非在一個完全物質化的社會中，否則總是被某種它所要服務的理想目的所掩蓋；但有多少人手中，財富僅僅是達成這些目的的工具呢？在許多人心中，對財富的渴望是赤裸裸的自私，是一種像西奈山上的以色列人那樣毫不掩飾的偶像崇拜。然而，所有人都感到，將心放在金錢上是多麼糟糕與卑劣。所有人都看出，將敬虔作為獲利的來源是多麼卑鄙與不協調。所有人都看出，一個將敬虔與貪婪聯繫在一起的品格——例如巴蘭、基哈西或亞拿尼亞——是多麼醜陋。不僅是福音的傳道人，所有被託付福音信譽的人，都必須在此保持警惕。當我們被證明是愛錢的人時，我們的敵人就有權質疑我們的誠實。在帖撒羅尼迦，正如在其他地方一樣，保羅費盡心思使這種誹謗成為不可能。雖然他有權根據基督的律法（傳福音的靠著福音養生）要求教會支持，但他晝夜親手做工，免得加重他們任何人的負擔。作為一種預防措施，這種自我犧牲是徒勞的；對惡意是沒有保障的；但當貪婪的指控真正出現時，這給了他一個勝利的辯護。
所考慮的另一個不純動機是野心。保羅品格的一些現代研究者——無疑是魔鬼的辯護人——暗示這是他最明顯的缺點。他們說，他必須成為第一；成為黨派的領袖；擁有自己的追隨者。但他像否認貪婪一樣明確地否認了野心。無論是在帖撒羅尼迦還是其他地方，他從未尋求人的榮耀。他沒有使用任何獲取榮耀的手段。作為基督的使徒——他包括了他的朋友們——他們確實有自己的地位；他們所代表的那位君王的偉大，作為祂的使者，反映在他們身上；如果他們願意，他們本可以「擺出使徒的架子」。他們在金錢問題上的自我犧牲，在這裡反而成了他們的新試探。他們很可能覺得，他們對帖撒羅尼迦人的無私服事，使他們有權獲得屬靈的優越感；事實上，沒有什麼比那種基於禁慾苦行，而要求以權威指導他人生活與行為的驕傲更可怕的了。保羅逃脫了這個陷阱。他沒有用對靈魂的轄制來補償他對利益的放棄。在所有事情上，他都是他所傳道對象的僕人。
正如他的動機是純潔的，他所使用的手段也是如此。他的勸勉沒有詭詐。他沒有操弄他的信息；他從未被發現使用諂媚的話。福音不是他自己的，可以隨意處置：它是神的；神既然驗中了保羅，將福音託付給他，那麼在履行託付的每一刻，那位神仍在考驗他的心，因此虛假的處理是不可能的。他沒有使他的信息變得與原意不同；他沒有隱藏神旨意的任何部分；他沒有用任何虛假的藉口，誘使帖撒羅尼迦人承擔他們若能預見就不會接受的責任。
所有這些否定——不是出於錯誤，不是出於污穢，不是出於詭詐；不是討人的喜歡，不是使用諂媚的話，不是掩蓋貪婪——所有這些否定都預設了相反的肯定。保羅除非被迫，否則不會誇口；如果不是先被指控，他絕不會試圖為自己辯護。現在，對照這幅由他的敵人所描繪的圖畫，讓我們看看在神與人面前所呈現的真實肖像。
自私被愛所取代，而且只有愛。我們都熟悉《腓立比書》中那段偉大的經文，使徒在那裡描繪了基督耶穌的心。那段經文中，關於攫取卓越地位與使自己虛己（κενωσις）的性情之間的對比，在這裡得到了重現。保羅向基督學習；他沒有在使徒工作中尋求自我高舉的機會，而是不迴避愛所施加的任何服事。「我們在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」「自己的」需要強調。使徒的溫柔就像一位母親在懷中溫暖她的嬰兒。根據《修訂本》邊註，大多數古代權威抄本讀作「我們在你們中間是嬰孩」。如果這是正確的，那麼思想就是保羅降低到這些嬰孩門徒的水平，用童年的語言對他們說話，並適應他們的未成熟。但雖然這很恰當，但「嬰孩」（νηπιοι）一詞並不適合表達這一點。溫柔才是真正的含義。但他的愛在對帖撒羅尼迦人的渴慕中走得更遠。他被指控在來到他們中間時尋求利益與榮耀；但他唯一的渴望不是索取，而是給予。隨著停留時間的延長，門徒對他們的老師變得非常親愛；「我們樂意將神的福音給你們，連我們的性命也願意給你們。」這就是牧養關懷的真正標準。使徒總是活出這一點。「如果你們靠主站立得穩，我們就活了，」他在下一章寫道。「你們常在我們心裡，」他對哥林多人呼喊，「以致我們一同死，一同生。」他不僅沒有向他們隱瞞神旨意的任何部分；他沒有保留自己的一部分。他每日的勞苦、夜間的辛勞、他的禱告、他的講道、他的屬靈熱忱、他的靈魂，都是他們的。他們知道他的勞苦與艱辛；他們是見證人，神也是，他在他們中間是何等聖潔、公義、無可指摘。
當使徒回憶這些近期的記憶時，他沉思了片刻他愛的另一個面向。它不僅有母親般的溫柔，還有父親般的教育智慧。他一個一個地對待門徒——這不是獲取榮耀的方式——勸勉、鼓勵、為神的真理作莊嚴的見證。正如他們所知，他這一切的目的都是理想且屬靈的，是一個盡可能遠離他個人世俗利益的目的，好讓他們能行事對得起那召他們進入祂自己國度和榮耀的神。一個像保羅那樣堅定地看見不可見之事的人，他的心離當前的獎賞與尊榮該有多遠！如果一個對頭頂上的金冠冕視而不見的人，緊緊抓住糞耙，貪婪地攫取它所能觸及的一切，那麼一個目光定睛於冠冕的人，必然在世俗的利益與榮耀之上。這至少是使徒在這裡所提出的主張。對於一個視可見世界為短暫虛幻、視神的可見國度為真實永恆的人來說，沒有什麼比貪圖金錢與掌聲，並忘記他自己在基督裡呼召人們的高貴呼召更不協調的了。這就是使徒的辯護。
這段經文的實際應用，取決於我們是詳細地看它，還是整體地看它。它在對保羅的指控中，向我們展示了那些即使是壞人也能看出與基督徒品格嚴重不符的惡習。貪婪是首要的。無論我們如何掩蓋它——我們總是以某種方式掩蓋它——它都是不可救藥地非基督徒。基督沒有錢。祂從未希望擁有任何錢。這個世界上所活出的唯一完美生命，是那位一無所有，除了身上穿的衣服外什麼也沒留下的人的生命。任何稱呼基督之名並自稱跟隨祂的人，必須向祂學習對利益的漠視。貪婪的絲毫嫌疑都會損害，也理應損害最虔誠的偽裝。我所說的第二種惡習是野心。這是一種利用他人來提升自己，將他們作為我們攀登卓越地位的墊腳石，作為我們虛榮心的僕人，作為展示我們作為領袖、大師、組織者、傳道人能力的舞台的慾望。將我們自己置於與他人的那種關係中，就是做一件本質上非基督徒的事。一個將會眾視為展示其才華或口才舞台的牧師，不是基督徒。一個聰明人，將他在社會中遇見的男男女女僅僅視為可以進行精明觀察的人性標本，像在磨刀石上一樣磨練自己的機智，不是基督徒。一個商人，將他僱用的勞工僅僅視為建立他繁榮大廈的工具，不是基督徒。世界上每個人都知道這一點；這樣的人如果自稱是基督徒，就會給誹謗者以把柄，並給他們僅僅作為掩飾而穿上的宗教帶來恥辱。真正的基督信仰是愛，而愛的本質不是索取，而是給予。基督徒的行善沒有限制；他不認為有什麼是自己的；他用每一份單獨的禮物給予他自己的靈魂。他像母親對嬰兒一樣溫柔；像父親對成長中的男孩一樣睿智、剛毅、真誠。
綜觀這段經文，它警告我們不可毀謗。毀謗之事必然會發生，也必然會有人相信；但那說毀謗話或相信毀謗話的人，有禍了！沒有人能好到可以免受毀謗。基督曾受毀謗；他們稱祂為貪食好酒的人，說祂是與魔鬼勾結。保羅也曾受毀謗；他們說他是一個極其精明的人，只顧自己的利益，把單純的人當作傻瓜來愚弄。這種蓄意的虛假惡行是魔鬼般的，但卻並不罕見。許多人雖然不會編造這類故事，卻樂於聽聞。他們不太在意這些事是真是假；若能想到一位在專業上傑出的佈道家竟從詩歌集裡抽取版稅，或者一位以虔誠聞名的牧師其實並不如他外表那樣好，又或者一位曾以言語使整個教會重生的傳道人，有時竟藐視他的聽眾，隨口胡言亂語，這對他們來說是一種樂趣。同情毀謗就是擁有魔鬼的靈，而非基督的靈。要提防這種同情心；你是人，因此需要提防。永遠不要說出懷疑的話。如果你只是聽說某事，且不能確定其真實性，就永遠不要重複那些會損害他人名譽的話；即使你確定那是真的，如果想到這些事讓你感到一絲快意，也要對自己心生恐懼。愛是不計算人的惡；愛是不喜歡不義。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「雖然他有權根據基督的律法（傳福音的靠著福音養生）要求教會支持」：本段反映了新教對於牧者支薪的普遍共識，即牧者有權接受教會供養；其他宗派如部分強調「帶職事奉」或「信心生活」的群體，則可能主張牧者應盡量避免依賴教會薪資，以展現更徹底的無私。